良心是王阳明的核心理念。王阳明用良知的概念来解释天理，即良知，并将外在的物理转化为内在的心理学。良心作为一种自然原则，是一切道德理解和判断的最终标准，也是一切行为的最终基础。符合良心的行为不仅是明确的，而且是精神上的。良心是一个超验的实体。换句话说，由于良心超越经验，因此它没有生、死或运动。良心空虚，空虚。我们不能用气这样的形而上实体来直接解释形而上和先验的良心。所以，良心不是气。良心不能产生诸如归纳之类的性格活动。同时，良心本身不能直接作用，也不是直接的感应对象。良心必须在喜怒无常或喜怒无常的头脑的帮助下行事。它是处置归纳活动的间接主体，本质上支配着归纳活动，因而是合法活动的基础。情感和意图都是性格活动。良知不是气的结论意味着良知不能是情感或意识。
王龙溪说：“阳明老师的教诲是基于良心……”凉池是王阳明哲学的核心理念。学术界对这一概念的含义进行了深入、高质量的研究，并取得了很大的成功。这些结果一般可以归因于两个方面。首先，良心被认为是意识。换句话说，良心被认为是“对我们所有善意和恶意以及道德本身的或多或少清晰的当前意识”。其他人则将良心称为“是非的超越标准”。有学者称“王阳明，包含了与生俱来的道德情感、是非智、善恶智、空性智、悟性智。在阳明的例子中，良智包含了其中的大部分”。也有一些。有学者认为，良心是“自己的心灵与普遍原则的统一，给主体带来内在的平衡”。这些观点认为良心是意识或道德意识。另一种观点认为良心是性情活动的主体或能力。比如，在吴汝军看来，良心是一种“先验的价值判断，主要是判断善恶的能力”，但钱穆说，“如果我们抛弃了良心，怎么能看到自然的原理呢？”做吗？他成为识别自然原理和能力的主题。这种能力最终属于性格活动。因此，良心被认为是“精神能量、灵魂”。这种气的作用，就是造化之灵，让我们自然而然地知道孝道，比如我们看父母，我们就是自然地知道孝道并践行它的生物。”这被认为是一种活动。
这些观点和研究从多方面加深了我们对人的良心的认识，明确了良心的含义。然而，在笔者看来，尽管目前已有有益的研究成果，但学术界尚未明确良心的本质含义。例如，良心是道德意识吗？良心有气的能力吗，能被感应到吗？这些问题需要进一步研究。在本文中，我们将指出，良心不是气或性情的问题，而是一个先验的实体，因此不能直接感知，也不能产生道德意识。
1.“良心是天律。”
“良心，天理。”这是王阳明关于良心与天理关系的基本命题。在王阳明看来，良心与天理的关系属于同一关系：良心=天理。传统新儒家提出，天理是事物存在的根本依据。王阳明继承了理学的这一基本立场，借鉴了孟子的良心观，创造性地阐释、运用了它。王阳明说：“心的本质是天理。心明了天理，这就叫善慧。”天道的原则就是良心。 Ryochi，或者说天理，是事物的真实面目。 “‘不思善恶，认清真面目’，佛陀为那些不识真面目的人发明了这个方法。‘真面目’是我们宗派的意思，就是我们所说的‘善知识’。” ” ” 良心就是“本色”。所谓“本来面目”是佛教术语，指事物本身、观念、真理。按照新儒家的说法，这个道理就是天理。天理就是真理，良心就是天理。
作为一种自然原则，良心是事物存在的基础或标准。王阳明说：“良知之于时代的纲领，正如规章制度之于圆的长度，良知之于现实的尺度和规则，是生存的标准和基础”。这个基础成为衡量生存正确与否的尺度或标准。王阳明说：“良心真的是基于心中的一念吗？什么是适当的分量和分量？为什么这是最后的手段？良心是衡量和评价正确性的标准或最终标准。”这种类型的标准也称为“标准”。 “你所拥有的一点点良知，就是对自己家人的标准，无论你的想法在哪里，你都会知道什么是对的，什么是错的，甚至可以隐瞒一些事情。”这里的“标准”在“标准”类似于现代谚语，即表示规模或标准的词语。人们由此来判断好与坏、对与错。 “符合的就是对的，不符合的就是错的。比如佛教里讲，心印是相似的，这才是真正的试金石，良心是‘试金石’”。 “它是人类道德行为的指南针和绝对基础。如果符合良心，就是对的，就是好的；如果违背良心，就是错的，就是坏的。因此，良心作为基础或标准，才是生存的主宰。 “这种自然的生理学是，当它来自眼睛时，我们看到它；当它来自耳朵时，我们听到它；当它来自嘴时，我们听到它，这就是自然运动的原理。”当它从身体散发出来时，它就控制身体，所以“主心控制人。”视觉、听觉、语言、行为，换句话说，所有人类行为。头脑是行动的主人。然而，心只是性情心，并不能真正控制自己。心灵活动的背后还有另一位大师。这个尺子就是藏在心里的良心。良心是“你的真实自我。这个真实的自我是你身体的主人……你必须时刻保护这个真实自我的本质。人的思想控制着身体的活动。真正的主人是良心，即法则”身体背后，这才是‘真我’，才是真正的主人。做人就是要保持真我、成就真我、成为真我。所以说“世界上的一切其实都是由良心主宰的”。这位大师的良心“超出了伦理的范围，成为万物的本体。因此，本体是空的，能够与万物相通，能够为万物的变化做好准备，是可靠的。”万物的绝对基础，具有形而上学或本体论的意义。
科学合理的原理可以使人认识事物。王阳明又说：“好在人心中有自然规律，是无法抹去的。心清如水……有些东西是不能被抛下的。”良心和心，自然会觉醒和明白，就一定能成就圣人的事业。王阳明将良心比喻为“明镜”。 “智者对知识的贡献是真诚的，是永无止境的。他的良知的本体明亮如明镜，没有阴影。当美出现时，它就成形了。”镜子是世间善恶的绝对、终极标准，不掩任何私心和偏见。”因此，王阳明说：“知善恶，是善智。”然而，人们常常将其解读为：这段话的意思是“善的智慧本身就能知道善恶”。事实上，事实并非如此；这意味着良心是正确与错误的唯一标准。符合良心的观念和行为就是好的，不符合良心的就是坏的。 “道即是良心，善智圆满。对的，别人也对；不对的，别人也错。善恶只在乎他，善智圆满。是道。”也是对错、是非的最终标准。这个标准是完全客观准确的，所以“是”就是对，“错”就是对与错。王阳明说： “如果你知道了良心的秘密，那么无论你的思想有多么邪恶，一旦你睡着了，它们都会消失。良心就像一剂点铁成金的神药的秘密。”作为判断的依据。有了良知，任何自私的想法都可以被抑制。
“明”的意思是“觉知”。王阳明曰：“故不欺则心诚，诚则明，信则良”。所以良心永远是觉知的，永远是光明的。”我心里有一些东西。认识良心就是开悟。觉醒是开悟，是我们通常所说的理解的心灵活动。觉醒后的行动往往会产生效果。这就是神，觉醒是神圣能量的运动。王阳明曰：“诚者，诚者神也，其源也，神者曰圣人也。”良心借助气。王阳明曰：“良知是一物，以其妙用而谓之神，以其通俗而谓之气，以其凝聚而谓之精，岂能以象而证之呢？” “良心就是身体，就是说，你心里有良知，懂得道理，懂得道理，你的行为就会自然、理性、科学，这是有效的。”王阳明曰：“此神生于世，成鬼，成帝也。”王阳明视良心为“神”。这种说法常常具有误导性。大多数人将精灵理解为具有气质的生物。陈立生教授解释说： “阳明用精灵、灵通、灵气来点明良心，这说明良心本身就是一个活生生的灵体。良心作为灵气、精灵，指向宇宙，遍及宇宙万物。” “它是由这种精神创造的，这是天造就的力量和活力……”陈立生教授认为精神就是气，良心是一种气质相信。其实并不是。王阳明说： 《经》中的“精”是用理来表现的，“神”中的“精”是用气来表现的，“理”是指气的组织。气，指气的组织。”也就是说，这里的“经”主要指的是理论。灵指的神奇功效，两个“精灵”的结合意味着道理会被人明白，行动会有效。王龙熙对此解释如下： “良心是创造之灵，我们必须向创造学习。造物主从虚无中显现，显现存在；变形者从虚无中显现，又归于虚无……我的灵是创造世间万物的那一位，一切都归于无。“存在是从无到有的创造（‘创造’），也是从有到无的变化（‘转化’）。所有这些创造和变化都是通过气的变化而发生的。这些气化活动的主人就是良心。换句话说，良心是创造的主人。王龙熙将良心比作天地之心，曰：“良知，是造物之灵感，良知，是天地之心，天地之心，是万物之理。”天堂。\’\’ “创世之灵”是指良心或天理指导万物的存在。
2.良心是超越的
梁池作为天理，是超然的存在，王阳明称梁池为“未开发的存在”。换句话说，它不是一个发达的存在。既定的存在是显化的存在。 「尚未出现」是尚未出现的存在。未显化的存在是一个没有正面或背面的身体。时间上无前后，空间上无内外。王阳明说： “这只是意识到良心不真实，里面和外面之间还有一些东西，人们不会在这里认出我的技能。良心的头脑简单而实用，到了这个时候，它已经忘记了里面和外面，所以精神不和谐。 “良知没有内部和外部；换句话说，良知超越了空间和外部。”超越了这个空间的良心就是“身体”。 “知道这一点意味着知道有一个身体在释放之前是沉默的、一动不动的，但它是释放的结和中间部分的总和，这是无法感觉到和理解的……这很好……良心不是。”心是喜、怒、恐，但喜、怒、恐就是良心，从理论上来说，良心是身体，情感是身体。故，良心与情的关系，就是身与功利的关系。王阳明：“善智，是性理，是其本质。”善，就是“身”。情感，而情感是良心的工作。这是“我们内心的本性”。感谢这个良心体，世界上没有人可以使用它，它是无限的和普遍的。从哲学的角度来看，这种无限普遍的存在是一种先验的存在，即“良心是一种先验的精神或主体性”。良心是一个超验的实体。
这种超验的存在在时间上是永恒的，在空间上是普遍的。 “春夏不变之体，秋冬不变之体，皆可称为阴静。”作为心灵之体，良心是永恒的存在，不一年四季都有变化，这就叫“宁静”。 ”安静并不意味着静止，而是确定。 “仁是永恒的造物法则，它遍及一切，无处不在，但它的传播只能是渐进的，有了仁的帮助，良知才会遍及全世界，良知才会普及到愚人和愚妇。”只要有良心、有能力，就和圣人一样。圣徒和信徒都有良心。良知存在于每个人之中。也就是说，每个人都有良知。因此，良心是普遍的。王阳明总结道：“我心中的良知，就是所谓的天理。”我所说的良知，就是“天理”，是绝对的、永恒的理。 “良知存在于人的内心，永远存在，全宇宙都一样。”这种超越时空的存在，从现代哲学的角度来看是一个超验的实体。
这种超然的良心是空的。王阳明曰：“有良心之天，则天之空；无良心，则太虚无形。日月风雷，山河人，一切形体，皆有作用。” ”，“良知是空的，没有形体。也就是说，良知是无形的，无法被直观地理解。也就是说，良知本身并不直接存在。”它仅通过物体的使用和日月的运动来体现它的存在。它是一个形而上的实体。王阳明比喻心理说：“心理无边，本是深渊。如果只为私利所窒息，就会失去深渊的本质。”换句话说，良心是一个无限的存在，就像深渊一样，而这种空虚的存在是看不见的。有人问我睡觉时良心还在吗？王阳明回答说，即使他睡着了，他的良心也在那里，但除此之外，“我不知道如何回应召唤。同意是良心的作用。”王阳明说，人类日出而作，日落而息。 “这也是自然规律，到了晚上，天地变得混乱，失去了形状和色彩。人无法做到这一点，他看不见，也听不见，所有的感官都失去了，当天地融合时，一切都变得迟钝。” ，事物打通，常见事物出现，所有穴位打通。 “工作和休息本身就是自然法则或良心方式，它始终存在，但从未出现。
王阳明用“陈为”的比喻来解释这种超验的良知：禅师找不到灰尘，就徒手捡了起来。如果你放弃这个，你能做什么？ “良知是一种看不见、摸不着、无法解释的实体，看不到也谈不上，怎么能谈论它呢？人们只能借助尘尾这样有用的工具来谈论它。良知是一种超然的、虚无的存在。” ，并且它是“最小值”。 「这个方法非常简单易行，也非常精妙微妙……就像「良知」这个词一样，立刻就能明白。良知很容易改变，而且它不断地变化和波动。左右、上下、软硬互相变化，不可能经典，只能适应变化，看清楚了，你就是智者。它缺乏微妙的存在物质，也就是说它是一种超出我们经验的物质，常人看不到它。良心超越经验。 “看不见、听不到的东西，就是良心的本质。谨慎、敬畏，就是培养良知的任务。学者总是看到看不见的东西，听到听不到的东西。只有这样，他们的努力才能“良心不被听到”或通过感官感知；也就是说，良心是一种经验性的知识；“知识来自无知，意识来自无知。但如果你不知道，你被埋葬了。”好的智慧超越经验知识。 因此，良心超越知识。我们的经验知识无法认识先验的良知。
自由的良心不仅超越感知，也超越判断。 “善就是良心，善恶本身就可以区分。那么什么是善恶，就像判断一样呢？”，良心无法解释。自由的良心超越善恶。王阳明曰：“性无善恶，说之无益，但若观《告子志经》，则见性无善恶。” \’拥有良好的知识既不好也不坏。自然和良心超越善恶。 “自然的本质无所谓好坏，它可以用来做善事，也可以用来做坏事，其结果肯定是好的，也有某种坏的，这种良心，既不是什么好也不坏，”这就是所谓的。 “至善”。 “理静无善恶，气行则有善恶。若无则气动，则无善恶。”原则是良心。”良心无所谓好坏，可以说是“至善”。 “至善”的良心之所以无善恶之分，是因为善恶皆由气所驱动。良心的存在不是气的作用，所以没有善恶之分。从今天的角度来看，对与错都是价值判断。良心超越善恶，也超越价值判断。良心超越人类的经验和价值判断。这种超验的存在，即良心，是“人类存在的本质存在”。从哲学的角度来看，“良心不仅是道德实践的基础，而且是一切众生的本体论基础”。
3.良心不是头脑，但它没有反应。
先验良心之所以是先验的，其原因之一就是它与气不同。传统理学认为，万物的存亡主要是由玄理、玄气决定的。理和气是生存的两个基本要素。王阳明也接受这个世界观并说道： “太极生死之理妙无穷，而不变之体，不可轻易改变……阴阳为一气，一气可屈伸。”静为一理，隐显即动静。其中，王阳明呼吁自己的良心。万物的生存结构将转变为良心和谐。既然良知与气构成万物，良知自然就不同于气，即良知不是气。王阳明曰：“善慧是自明的，性情不美的人，渣滓多，障碍多，难以开悟。善慧是自明的，而气有杂质。” 。不言而喻的良心显然与阴气不同，良心不是气。
良心非气论体现在良心与人心的关系上。王阳明常说：“我心良心之神理，应用于一切，则一切皆有理……是心理合一”。 ”也就是说，我的心和良心是不同的东西，而良心就是人心。准确的说，良心位于心里；这就是良心在心里。从思辨哲学的角度来看，良心是一种先验的存在，属于形而上的存在，而人的心灵是一个气质问题，属于形而上的存在。根据朱熹等传统新儒家的观点，形而上的良心和形而上的气或性心在日常经验中并不是独立的对象。它们属于同一个对象，这就是“统一”，但它们却表现为不同的存在，这就是差异。从先验哲学的角度来看，存在就是良心；从经验的角度来看，存在就是性情。先验良知并不独立于现实而存在。它必须以某种方式存在。因此，先验良知只依附于性情的中心。换句话说，良心在心里。这也与新儒家关于理气关系的理论是一致的。
这种性情活动在传统儒家思想中被称为“仁”。换句话说，传统儒家的“仁”归根结底是一种气质诱导。王阳明曰：“其心清净，有统一万物的慈悲之心，故其精神流动，志向明确，能与人交往，无我之别。事物和我。”“比如人体充满活力，血管畅通，所以我们能感受到呼吸的渴望，感受到神圣的回应，显然是一件很棒的事情。另一件事是怜悯。 ”慈悲就是穿透。透过感应而渗透，进而达到一体布施。在这种指导活动中，行动的直接主体是人的心灵，而超验的良心则是其背后的间接主人，即良心决定了人的心灵活动的合法性。人类遵循良心的活动是理性的、道德的行为，也就是善行。其中，良心本身并不直接做出反应。
4. 良心既不是情感，也不是意图。
根据中国传统哲学理论，人的情感是人心的运动，是一种气质活动。王阳明说：“喜、怒、哀、乐，是人性的情感，利己、礼让，是人性的保护。”情志的主体是性情、人心，载体是气。王阳明曰：“七情自然流淌，皆为良心所用，善恶不可辨，但不可执着。人七情的本质是性情。” ”这就是风格。”活动是一个自然的进展。这种自然的受欢迎程度正在被利用。性情和情感的主动统治者是良心。王阳明说： “这只是良心，以及真正的怜悯。如果一个人的兄弟的良心不能带来真正的怜悯，那么侍奉自己的亲人的良心就不能带来真正的怜悯，侍奉自己的家人的良心也不能带来真正的怜悯。换句话说，追随兄弟的良心并不能带来真诚的同情心。 “良心只有一种，它的用途是多种多样的，比如孝顺、慈悲等，这是良心的自然延伸，这是人类的本性。新儒家的身体、情感和功能的观点是一种行为方法，其主体是气，而不是性或良知，有些学者说“良心只是真诚的慈悲”。出于良心和怜悯的目的。这个论证的意义如下。良心是在感觉和情绪的帮助下出现的。然而，良心本身并不是思想或情感。
良心体借助气的活动，不仅表现为情感，也表现为意图。所谓意义，类似于我们今天所说的意识。心是心的活动。既然心灵是一个性情的问题，那么意义作为心灵的活动，也是一种性情的活动。王阳明曰：“以理相合者曰性，以合者之驾者曰心，以驾者之动者曰意，至于悟”。其动者，言曰心；其觉性，曰“心为主”。主导思想的背后是理性本性或良心。心的活动就是心。因此，心作为一种性情，人的心的活动自然也是气的变化活动。它的实现是一个对象，这个对象就是归纳的对象。王阳明明确指出：“心是身的主宰，心的空性和清明，就是所谓的本心。是空明的良心。”意识根据称为意义的情感而移动。 “人心是人存在的主宰，它的主宰是良心，它的活动就是气化活动的意义。这种性情活动可以称为‘气的运行’。” “理静止则无善恶，气动则有善恶。气静止则无善恶。”“思想是气的活动。在良心之前这种气的活动有善有恶。”心无良心，就是善恶的气运行。”
王阳明的老师王龙溪所著的《意识解》一书中，对心性的解释如下： “我心本性寂静，心是其反应的痕迹。知识本性清净，知识是分别影。一切欲望从心生起，一切状态从意识生起。……当心统一于心，当心是主宰，当意识根植于知识时，就不是一种形象的混乱。“知识是主宰，那么意识就是默会知识。”，不是意识的恍惚状态。 ”这是人心的诱发活动及其结果，即意识活动转化为意识现象。刘宗周明确指出： “心藏神，脾藏神，肾藏志，肝藏神，肺藏神，皆是心之精，而脾肾同属”。上、中、下连心为一体，“志”字皆与心密不可分，“意”指的是心中的“气”。心气“一切意识活动，如意、志，皆源于人心。这是义、志象形字所含之意。皆含心。志、志，皆是人心。人心是他甚至提出“气是意识的运动”，而人的意识活动，如意义，都是气的活动。这就是中国古代的意识体系或原则。
王阳明明确区分了心与良心。
，皆谓之意。意则有是有非，能知得意之是与非者，则谓之良知。依得良知，即无有不是矣。”良知是意的活动背后的主宰者。良知是体，意是其用，体用无间而分别。良知与情、意的区别表明：良知既不是情感，也不是意识或道德意识。将良知理解为道德意识的传统观点显然有问题。
结语：辩证思维中的良知
良知能否感应、良知是不是道德意识等问题，最终归结到良知与气的关系。如果良知是气，它便成为一种能力而产生感应，并进而出现道德意识等。反之，良知便与能力、感应以及意识等无直接关联。在王阳明这里，良知是未发之中，超越于动静，不能够被直接觉察和认识。这种超越于经验之动与静的存在体，哲学上通常称之为超越的实体。这种超越的实体，常常是形而上的实体，如柏拉图的理念等。与此同时，气或气质之物，按照传统理学的观点，属于形而下的实体，由气以及由此而衍生的质，最终形成万物。气质与万物，从传统哲学的角度来说，是形而下的存在。形而上的良知和形而下的气质合起来，构成了合法的存在。这便是事或物。其中，作为超越实体的良知，超越于经验的动和静、生与死、起与不起等。这并不是说，良知寂如死灰，而是说，我们不可以用动或静等经验思维来描述它或定义它。良知并非不动不静。它所表达的内涵仅仅是：我们不可以用形而下的气或感应等来描述超经验的良知。这便是良知非气、非感应。良知便是良知，气便是气，二者之间存在着一个绝对的隔阂，即，前者是形而上的存在，后者为形而下的存在。正是从这个意义上来说，良知不是气。
良知不是气，并不意味着良知可以独立地存在于现实中。相反，良知必须借助于气质之心的活动而产生感应。在这个活动中，良知是间接主体，而气质之物则是该活动的直接主体。作为超越性存在，在现实经验中，良知并不直接呈现。它只能借助于经验的气、感应等形态而在世。或者说，在现实中，我们只能够看到气质存在，并知晓它们的活动即感应或动静等。该活动的直接主体是气。在这些活动的背后，隐藏着一个间接的主宰者，这便是良知或天理。良知本身不是活动的直接主体，它只是间接主体。现实活动的直接主体是气或气质，这些气质活动有许多不同的表现形式，比如情和意。情近似于情感，意类似于意识。按照中国传统的情感理论和意识理论，情与意等都是气质之心的活动。既然情感属于气质活动，那么，形而上的良知便不同于形而下的气质性情感。因此，良知不是道德情感。同理，良知也不是道德意识。从现代哲学的角度来看，所有的意识包括道德意识，作为名词，都是已发的存在：意识通常指人们意识到某物之后的形态。名词的意识一定是已发，且是可以描述的，这是自明的结论。可以意识到、可以描述的东西，属于经验的、形而下的存在。这些特征和良知的内涵相差万里，因此，良知不是意识。
原文载于《社会科学研究》2023年第5期，注释从略欢迎关注@文以传道
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