天地万物皆在吾心中是什么观点，渔樵问对的精髓你需要细品

问：地依什么？ 答：地依天。问：天地依什么？ 答：相互依存。天取决于地形，地取决于天气。它的地形有界限，但它的天气却没有界限。有与无是相互依存的，色与呼吸是相互依存的。天地存在于末与始之间。天以其形为主，其形为次要；地以其形为主，其用为次要。功能的表达称为上帝，形式的存在或不存在称为神圣。天地的变化，只有神和圣人才能明白。老百姓每天都在使用它，而不了解它，因此可能会因灾难而失去好处。名誉是次要的，损害他人的主要是利益。名誉源于不满，而损失的利润却绰绰有余。伤害来自于拥有太多，真正的伤害来自于拥有不足。这些都是常识。由于物质是人生存所必需的，所以贪婪的人总是追求利益，从而造成伤害。如果你想出人头地，你就必须出名。在旧世界，人们在竞争中失去了一些东西。偷窃某人的财产称为盗窃。他们偷窃的时候，如果钱少的话，担心会被偷走，但如果暴露了，如果钱多了，又担心会受到惩罚。贿赂与行贿都是同一件事，只是因为利弊不同而有不同的名称。当人们偷窃某人的财物时，他们会感到幸运。当你偷东西的时候，你觉得自己太渺小，但当你被抓住的时候，你又觉得太幸运了。声誉的上升和下降是同一件事，但大型政府机构和机构是赚取利润和争夺利润的场所的思维差异造成了两种结果。就算你一天晋升三级，利润增加一百倍，对你又有什么坏处呢？所以，争名就是争利的开始。礼仪是姓名的基础。有利就有害，名气远了就失去了真实性。若得利则名满天下，无害矣。只有重德的人才能做到这一点。天依地，地依天，这句话有何深意呢？渔夫说：当世界即将被统治时，人们必须坚持行动。当世界发生反抗时，人们必须大声疾呼。崇尚行动时诚实盛行，崇尚言语时欺骗盛行。当天下即将治理之际，人们必须坚持仁义。当世界发生叛乱时，人们必须挺身而出，维护自己的利益。坚持仁义，则谦让为先；坚持利，则竞争为先。三王时代，人重行动，五征时代，人重言论。主张行者必以仁义为中心，主张言论者必以利为中心。仁、义、利相差多远？因此，用嘴去做比用身体去做更好，用头脑去做比用身体去做更好。言语出于口，人能听见；行为出于身，人能看见；本分从心里尽，神能知道。难道人类的智慧都无法愚弄吗，更何况是神圣的智慧？所以，与其以身为耻，不如以口为耻；以身为耻，不如以心为耻。耻身比耻口更难，无愧于心比耻身更难。如果内心没有过错，会发生怎样的灾难啊！好的！总有一些人可以让你发自内心地倾诉，并且不留遗憾！

渔夫问：“你知道观察世间万物的道理吗？”

渔夫接着说，春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限，秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气启动则温，阳气达极则热，阴气启动则凉，阴气达极则寒。温创造万物，热使万物生长，寒聚万物，寒灭万物。都是一气的四种表现。对于所有生物来说也是如此。樵夫问渔夫：人是如何充当万物之灵的？渔夫曰：“目能聚万物色，耳能聚万物声，鼻能聚万物气，口能聚万物味。”我回答了。我们都用眼、耳、鼻、口，它们是声、色、香、万物的基础。物体没有效果，它们通过变化来表达效果。这种效果不会出现在一个物体上；不同的物体会产生不同的效果。因为事物和功能是相交的，所以人和事物的变化规律是成立的。然而，人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、万物、亿物、万亿物。一方面，这可能是所有非人类的标志。有一个人、数百人、数千人、万人、数十亿、万亿。只有圣人生而为人，才能预见他人。因此，我们知道人是最好的。物的首要是物中的物，人的首要是人中的人。所以，事物的终极就是终极，人的终极就是人的终极。除了圣人能以一人知一切、以一人知万事之外，还有什么？人可以用一心、一身、一生命来观察万物，可以用心来表达神的旨意，用口来表达神的话，也可以表达为。他的手代表天工，他的身体代表天事，他还能知道天上的时间、下面的地理、事物的情况、人的情况。圣人是每个人都看不见的，但我可以观察他们的思想，参观他们的地方，研究他们的作用。曾经有人告诉我，除了天地之外，还有另一个世界，还有与这个世界不同的一切。我不知道。不是我不知道，是圣人也不知道。那些嘴上说知道的人，其实心里并不知道。而所说的只是一个故事。如果你的心无法理解，你能用嘴说什么？假知识是指你说你知道某件事，但你心里并不知道。说不清楚的话就叫谎言。 ”渔夫对樵夫说，仲尼曾说：“殷继夏黎，其盈亏，周知矣。”继承殷礼，继承的人也能知道盈亏。”但是我知道，但是如果你想知道仲尼为什么叫仲尼呢？大家都知道天地是天地，却不知道天地为何是天地。有人说，仲尼之所以能够成就三年，是因为他的行动没有轨道，因为静、天、地是奇妙的，动静之间，天、地、人是奇妙的。 “天虽无言！但季节更替，万物诞生。”

答：如果你能做到别人做不到的事情，你为什么不能成为人才呢？圣人怜惜成才之难，因为世上能成大事的正人君子太少了。如果你不正派，即使你有才华，也不能说是仁慈。比如吃药治病，毒也有用，但不能多次使用。一旦恢复就会停止，否则会杀人。普通药物可以每天使用，但对治疗严重疾病无效。能治大病而不对人体造成伤害的毒药，自古以来被称为良药。《渔樵问对》说“建国立家，用君子，不用小人”。这样一来，小人有时也能派上用场。为了国家的和平稳定，我们决不能利用坏人。《渔樵问对》说：“他山之石可以攻玉。”那只是借用了小人的天赋而已。

问：一个国家的兴衰，人力资源的好坏，各有各的命运。为什么不选择一个人并使用它呢？答：选择大臣是国王的问题；选择统治者是臣民的问题。天下有尧、舜之王，则有尧、舜之臣；天下有夷、周之王，则有夷、周之臣。齐周时期出生的尧舜大臣，没有成为齐周大臣。我生在尧舜时代，本不是我的错，我想带来祸福，但这不是我所希望的。自上而下之善，必从下而行。国王还需要被驱使才能发挥他的影响力吗？爱义在上的，爱义在下，爱义的，会远去，爱义的，会逐渐消失。世界日益繁荣。他们在太阳升起时繁荣，在日落时灭亡。繁荣与毁灭还远吗？他们都受到上面好恶的影响。国家治国民安，就没有坏人，乱世就没有君子，如果没有君子与坏人，又如何辨别善恶呢？樵夫问：“总是好人少，坏人多。盛世短，难世长。答：观察事物。”什么不能表达？比如有些谷物即使耕种也不能种植，但野生动物不耕种却可以种植。修炼之后不可能什么都收获。由此可见，君子小人之道也是自然而然产生的。君子见善而欢喜，恶人见善而痛，见恶而欢喜。善与恶根据其类型而存在。君子见善则行；君子见义则进。而恶人见正义就罢手，见利就继续干。行义是否能造福他人，行善是否会伤害他人？就如国家一样，家兴则君子多，小人少；家亡则小人多，君子少。君子避小人多，小人避君子也多。君子好生，小人好杀。如果你好生，就会治国安民；如果你好杀戮，就会给国家和人民带来灾难。君子爱正义，小人爱利。欲治国安民，则好义；欲害国祸民，则好利。原理是一样的。渔夫说完，樵夫深受感动。 “听说古代有一个人叫伏羲，今天好像看到了他的脸。”他向渔夫说了很多谢之后就离开了。 如果你能仔细阅读多次，你就能了解天地诸道，对易学的理解也会加深。